Category Archives: Artikel Ilmiyyah

Apa dia haji shubrumah?

“Fi shubrumah? (ada upah haji?)” tanya rakan sekelas saya berbangsa Afrika satu ketika dulu. Al-Maklumlah student dari Malaysia tika itu terkenal dengan ada badal atau upah haji yang nilainya tinggi. Shubrumah ialah Teruskan membaca

Merintih manfaat ukhrawi, memperoleh manfaat duniawi

Musim haji tiba lagi, lambaian kaabah bermula 1 syawal mendorong bakal hujjaj bersiap sedia untuk menuju bumi paling mulia yang menjadi destinasi impian hidup Muslim. Bagi siapa yang mengenal tuhan, sudah pasti mengejar lambaian ini. Ketika ini, persediaan mental dan fizikal sangat penting bagi para jemaah haji agar ibadat rukun Islam kelima ini dapat disempurnakan dengan baik. Firman Allah Taala Teruskan membaca

Antara jari dan tasbih?

Jangan guna tasbih, tasbih tu bid’aah? Pakcik tak boleh guna” kata seorang pemuda dengan keras dan lantang kepada pakcik imam sebuah surau kampung. Pakcik imam menjawab sambil tersenyum, ”Takpe, saje je nak guna tasbih ni, biasanya pakcik guna jari”. Teruskan membaca

Bagaimana nak ikut sunnah?

Kaedah Mengikut Sunnah Nabi

Bulan rabiulawwal memahat satu sejarah agung umat Islam iaitu kelahiran junjungan besar Nabi Muhammad s.a.w. Walaupun terdapat kekhilafan di kalangan pakar sejarah berkenaan tarikh sebenar kelahiran baginda s.a.w., namun telah menjadi satu kelaziman bagi umat Islam di negara ini mengadakan perayaan menyambut hari kelahiran Nabi s.a.w. Adakah boleh kita merayakannya? Di sini, penulis tidak ingin membahaskan isu tersebut kerana terlalu banyak artikel, bahkan fatwa berkaitan hukum menyambut kelahiran junjungan kita Nabi s.a.w. Isu yang perlu diutamakan ialah kita wajib mengikut sunnah Nabi s.a.w. sama ada dari segi perkataan, perbuataan, tinggalan dan juga pengakuan atau ikrar Nabi terhadap sesuatu perlakuan orang lain. Tulisan ini dipetik daripada Teruskan membaca

Doa tawassul dalam khutbah

Doa yang biasa kita dengar dalam khutbah jumaat di sekitar Selangor :

اللهم إنا نسألك و نتوسل إليك بنبيك الأمين ونتوسل بأسمائك الحسنى وصفاتك العلى……

Ertinya : “Ya Allah Ya Tuhan kami kami bermohon kepadaMu dan bertawassul kepadaMu dengan NabiMu yang bersifat amanah dan kami bertawassul dengan nama-nama baikMu dan sifat-sifat tinggiMu….”

Barangkali bagi sesiapa yang tidak memahami maksud atau erti doa ini, mereka menganggap ia hanyalah satu doa yang biasa. Bahkan jika orang yang memahami maksudnya pun, dan berpendapat bahawa tawassul dengan zat seseorang adalah satu perkara yang harus nescaya baginya ia satu perkara biasa.

Namun, pada pandangan penulis, sepatutnya jika mereka berpandangan bahawa tawassul dengan zat seseorang itu harus, lebih baik diubah sedikit doa tersebut supaya khatib mendahulukan bertawassul dengan asma’ul husna. Doanya jadi seperti ini :

اللهم إنا نسألك ونتوسل إليك بأسماءك الحسنى وصفاتك العلى وبنبيك الأمين

Ertinya : “Ya Allah Ya Tuhan kami kami bermohon kepadaMu dan bertawassul kepadaMu kami bertawassul dengan nama-nama baikMu dan sifat-sifat tinggiMu dan dengan NabiMu yang bersifat amanah….”

Di sini, kita mendahulukan tawassul dengan nama-nama dan sifat Allah Taala daripada tawassul dengan zat Nabi s.a.w. Ini sekiranya mereka masih ingin berpegang dengan pendapat yang menyatakan keharusan tawassul dengan zat makhluk.

Manakala dari sudut perbincangan ilmiyyah pula, kita perlu menilai kembali adakah tawassul cara ini diharuskan atau tidak? Tawassul berasal dari perkataan wasilah. Wasilah ialah sesuatu yang digunakan untuk mendekatkan diri kepada orang lain. Dari segi syarak, tawassul ialah taqarrub atau mendekatkan diri kepada Allah Taala dengan melakukan ketaatan kepadaNya dan beribadat kepadaNya serta mengikut para Nabi dan Rasul termasuk juga dengan melakukan segala amalan yang disukai Allah Taala.

Bila kita membicarakan tentang tawassul, maka kita perlu menilai hukumnya melalui kaca mata syarak agar kita mengetahui yang mana tawassul syariyy dan yang mana tawassul tidak syar’iyy. Sebenarnya tawassul yang disyariatkan dan ijmak ulama menerimanya sebagai tawassul adalah dalam tiga bentuk.

Pertama : Tawassul dengan nama-nama Allah dan sifat-sifatNya. Firman Allah (al-A’raf 180)
ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها
Maksudnya : “Dan bagi Allah itu nama-nama yang banik maka berdoalah dengannya (tawassul dengan nama-nama Allah)”.
Contohnya kita berdoa : “Ya Allah, kami bermohon dengan nama-nama baikmu agar engkau ampunkan dosa kami”.

Kedua : Tawassul kepada Allah dengan amalan soleh yang dilakukan. Seperti seseorang bertawassul dengan keimanannya kepada Allah. Ini diajar dalam al-Qur’an al-Karim (Ali Imran : 16)
ربنا إننا آمنا فاغفر لنا ذنوبنا وقنا عذاب النار
Maksudnya : “Yang tuhan kami, sesungguhnya kami beriman kepadaMu maka ampunkanlah segala dosa kamu dan selamatkan kami dari azab api neraka”.

Di sini disebutkan dahulu amalan keimanan mereka kemudian baru diminta ampunkan dosa. Bahkan sabit dalam hadis sahih kisah tiga orang Bani Israel yang terperangkap dalam gua, mereka berdoa dengan bertawassul dengan amalan masing-masing lantas Allah menyelamatkan mereka. (Rujuk riyad al-Salihin)

Ketiga : Tawassul kepada Allah dengan doa orang yang soleh atau dengan doa saudaranya. Firman Allah Taala dalam surah Yusuf (97-98):

قالوا يا أبانا استغفر لنا ذنوبنا إنا كنا خطئين . قال سوف أستغفر لكم ربي إنه هو الغفور الرحيم

Maksudnya : “ Mereka berkata: “Wahai ayah kami! mintalah ampun bagi Kami akan dosa-dosa kami; Sesungguhnya Kami adalah orang-orang Yang bersalah”. Nabi Yaakub berkata: “Aku akan meminta ampun bagi kamu dari Tuhanku; Sesungguhnya Dia lah jua Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”.

Ayat ini menunjukkan mereka meminta Nabi Yaakub berdoa kepada Allah agar diampunkan dosa-dosa mereka.

Ketiga-tiga tawassul berkenaan ialah tawassul yang disepakati oleh semua ulama. Manakala selainnya, masih lagi dalam kategori khilaf. Adakah wajar kita amalkan perkara yang diperselisihkan, tetapi dalam masa yang sama kita meninggalkan perkara atau hukum yang disepakati ulama? Justeru, saya tegaskan di sini, lebih baik diamalkan perkara yang sudah jelas hukumnya dan sudah diterima oleh ulama. Mengapa kita perlu bersusah payah berdoa dengan tawassul yang diperselisihkan tentang hukumnya sama ada harus atau haram, syar’iyy atau bid’ah. Wallahualam.

Sunah Tahnik

Anak adalah anugerah Allah s.w.t. yang berharga di dunia ini. Ramai kalangan pasangan yang berkahwin menanti saat berbahagia seperti ini iaitu saat kehamilan isteri dan kelahiran anaknya. Apabila si anak telah lahir, Islam menggariskan pelbagai perkara sunnah yang mana ibu bapa dituntut melakukannya. Selain daripada melakukan ibadat akikah, mencukur rambut bayi kemudian bersedekah mengeluarkan emas atau nilainya dengan kadar timbangan rambut tersebut, azan di telinga bayi, memberi nama yang baik, terdapat satu amalan yang juga disunatkan yang ingin saya kongsi bersama dalam ruangan kali ini. Amalan tersebut ialah amalan tahnik. Apakah dia tahnik? Mungkin jarang orang mengetahui maksud tahnik dan bagaimana hendak melakukan tahnik. Teruskan membaca

Lelaki bersalaman dengan wanita?

Lelaki bersalaman dengan wanita?

Baru-baru ini seluruh umat Islam di dunia menyambut hari raya idulfitri. Pasti ramai yang pulang ke kampung halaman, bertemu sanak saudara dan kaum keluarga. Di samping itu, mereka turut melakukan amalan kunjung mengunjung, ziarah menziarahi antara satu sama lain. Sedar atau pun tidak, kaum keluarga yang sudah lama tidak bersua muka dapat bertemu pada hari raya. Dari satu sudut ia akan merapatkan hubungan kekeluargaan dan silaturrahim. Namun masih ramai masyarakat yang tidak mengetahui beberapa hukum penting berkenaan pantang larang Islam. Walaupun kita digalakkan merapakan hubungan antara kaum kerabat terdekat, hubungan tersebut ada batasannya. Salah satunya ialah hukum bersalaman antara wanita dan lelaki ajnabi. Ramai kalangan masyarakat tidak menyedari perbuatan bersalam-salam antara sepupu lelaki dan wanita atau antara seorang wanita dengan bapa saudara suaminya atau sebaliknya adalah termasuk dalam hukum bersalaman wanita dengan lelaki ajnabi.

Sebenarnya, seorang lelaki itu boleh bersalaman dengan wanita mahramnya Teruskan membaca

Ijtihad semasa

Dawabit Ijtihad dalam Memberi Fatwa Hukum Semasa

 

Pendahuluan

 

Ijtihad merupakan satu tugas penting dan ia menjadi matlamat utama dalam ilmu usul al-fiqh. Isu ijtihad ini banyak diperbahaskan oleh para ulama klasik dan moden. Terutamanya berkaitan keharusan berijtihad pada zaman sekarang dan hubungannya dengan kes-kes semasa. Tujuan mencapai tahap ijtihad adalah untuk melihat kemampuan seseorang mujtahid mencari hukum kes-kes semasa dan baru yang banyak timbul pada zaman sekarang. Justeru, ijtihad merupakan satu keperluan yang mendesak terutamanya pada zaman ini -zaman serba pantas, kepelbagaian bentuk kegiatan ekonomi yang kompleks dan peristiwa-peristiwa baru- bagi memberikan penyelesaian yang sesuai menurut syarak.

 

Definisi Ijtihad

 

Ijtihad dari segi bahasa bermaksud mencurahkan usaha dan tenaga. Biasanya perkataan ijtihad digunakan pada maksud kesungguhan dan kesukaran. Orang Arab berkata, berijtihad  untuk mengangkat batu besar, tetapi mereka tidak berkata, berijtihad untuk mengangkat biji tamar. (al-Shanqiti, Muzakkirat Usul al-Fiqh, hlm 526)

 

            Menurut istilah para ilmuwan usul al-fiqh, ijtihad ialah mencurahkan sepenuh usaha dan tenaga bagi mengistinbatkan (mengeluarkan) hukum syarak melalui penelitian terhadap dalil-dalil syarak. (al-Jizani, Ma’alim Usul al-Fiqh Inda Ahl al-Sunnah, hlm 470). Melalui definisi ini, kita dapat mengetahui bahawa ijtihad memerlukan kepada curahan usaha dan tenaga bersungguh-sungguh. Bermakna seseorang yang hendak berijtihad dalam sesuatu masalah tidak boleh melakukannya dalam keadaan sambil lewa atau seperti melepaskan batuk ditangga. Tanggungjawab mengeluarkan hukum hendaklah dilakukan dengan penuh serius dan bersungguh-sungguh. Oleh kerana itu ijtihad hanya boleh dilakukan oleh orang yang pakar berkenaan dalil-dalil syarak dan mempunyai keupayaan mengistinbatkan hukum.

 

Definisi istilah di atas juga menunjukkan bahawa ijtihad lebih umum daripada qiyas. Ini kerana dalam ijtihad, seseorang perlu memberi fokus menyeluruh kepada dalil-dalil syarak, bukan setakat hanya membandingkan satu kes baru dengan kes yang telah ada hukumnya. Selepas fokus terhadap dalil tersebut, maka seseorang itu akan mengeluarkan hukum (istinbat) dan istinbat ini sama ada sehingga mencapai tahap yakin atau zan (sangkaan berat). Ijtihad yang dilakukan adalah merupakan pandangan seseorang, bermakna hukum hasil daripada ijtihad seseorang tidak seperti pensyariatan al-Qur’an dan al-Sunnah.

 

Dawabit Ijtihad Dalam Hukum Semasa

 

Hukum-hukum semasa atau nawazil adalah satu istilah yang biasanya merujuk kepada fatwa baru atau realiti yang berlaku pada zaman sekarang. Fatwa tersebut diistinbatkan oleh para mujtahid zaman sekarang setelah mereka tidak mendapati tiada hukum disebut oleh ulama-ulama dahulu. Berijtihad dalam hukum semasa atau kes baru adalah satu kepentingan dan kewajipan ke atas umat ini. Ia merupakan fardhu kifayah, dan boleh sampai ke tahap wajib atau fardhu ain bagi sesetengah orang yang mampu melakukan penyelidikan dan kajian.

Ini menggambarkan kepada kita betapa pentingnya ijtihad dilakukan pada zaman kini. Ijtihad ulama dapat membuktikan kemampuan syariat diaplikasikan pada setiap zaman dan menunjukkan bahawa syariat Islam adalah syariat yang kekal merentasi sepanjang zaman.

            Terdapat beberapa dawabit (prinsip atau syarat) penting perlu dipenuhi oleh mereka yang ingin berkecimpung dalam bidang ijtihad era kini.

 

Syarat pertama : Penyelidik hendaklah dikalangan orang berkelayakan untuk ijtihad

 

Seseorang yang ingin berijtihad hendaklah memiliki syarat-syarat yang disebut oleh para ulama usul al-fiqh berkaitan ijtihad (al-Namlah, al-Jami’ Li Masa’il Usul al-Fiqh, hlm 399-400; al-Shanqiti, Muzakkirat Usul al-Fiqh, hlm 527). Antaranya ialah :

           i.   Mengetahui dalil-dalil hukum syarak iaitu al-Qur’an, al-Sunnah, ijmak, qiyas, istishab, istihsan dan lain-lain dalil hukum.  Di samping itu, ia perlu mengetahui ilmu nasikh mansukh, asbab nuzul, permasalahan ijmak, khilaf dan termasuk status kesahihan suatu hadis. Dengan kata lain, seseorang yang ingin berijtihad perlu mempunyai pengetahuan mendalam berkaitan objektif syariat di mana beliau mampu memahami kehendak dan matlamat pensyariatan.

          ii.   Mengetahui bahasa Arab. Memadai tahap boleh memahami bahasa Arab.

        iii.   Pengetahuan mendalam berkenaan ilmu usul al-fiqh sehingga mempunyai kemampuan untuk mengistinbatkan hukum daripada dalil-dalilnya. Oleh itu, ia perlu mengetahui lafaz-lafaz am, khas, mutlak, muqayyad, nas, zahir, mu’awwal, mujmal, mubayyan, mantuq, mafhum, muhkam, mutashabih, lafaz perintah dan lafaz larangan.

        iv.   Mencurahkan segala usaha dan tenaga dalam mengkaji dan menyelidik.

 

Ini adalah syarat-syarat yang disebut oleh kebanyakan para usuliyyin. Dari sudut pandangan kita, barangkali kita mempersoalkan syarat-syarat yang disebutkan. Ini kerana amat sukar pada zaman sekarang  untuk mendapati seseorang yang sampai tahap ijtihad seperti di atas atau tahap mujtahid mutlak. Namun di sana ada konsep yang di namakan sebagai tajazzu’ al-ijtihad atau ijtihad pada bidang tertentu sahaja tidak pada bidang lain. (al-Jizani, Ma’alim Usul al-Fiqh, hlm 472). Paling kurang, ia adalah seorang yang mujtahid dalam permasalahan yang hendak dikaji atau bidang yang berkaitan dengan permasalahan tersebut. Dengan kata lain, sudah cukup jika ia merupakan seorang pakar dalam bidang kajian yang hendak dikaji sahaja walaupun tidak dalam bidang lain atau diistilahkan sebagai mujtahid juz’iyy.

 

Syarat kedua : Seseorang itu hendaklah mendapat gambaran dan kefahaman jelas dan tepat berkenaan permasalahan baru yang hendak dikaji

 

Oleh kerana itu, seseorang mujtahid perlu membuat kajian literature reveiw berkaitan permasalahan yang hendak dikaji. Maksudnya seseorang mujtahid wajar mempunyai pengetahuan mengenai realiti semasa berkaitan permasalahan kajian. Sebagai contoh, seseorang mujtahid yang ingin mengeluarkan sesuatu hukum mengenai masalah jual beli melalui internet, maka ia perlu mengetahui bentuk transaksi yang berlaku melalui internet tersebut. Justeru, seseorang mujtahid mesti mencurahkan segala usaha dan tenaganya sedaya mungkin untuk memahami gambaran permasalahan baru yang hendak dikaji hukumnya. Dalam satu kaedah fiqh (Ibn Najjar, Sharh al-Kawkab al-Munir, 1/17) :

الحكم على الشيء فرع عن تصوره

Maksudnya : “Menghukumkan sesuatu ialah satu cabang daripada menggambarkannya”

 

Syarat ketiga : Seseorang yang berijtihad mesti mencari sandaran hukum kepada sumber hukum yang muktabar

 

Sumber hukum tersebut sama ada nas al-Qur’an dan al-Sunnah, ijmak, qiyas, maslahah atau lain-lain dalil yang diiktiraf oleh ulama. Haram bagi seseorang menggunakan hawa nafsu tanpa dalil dalam membuat sebarang keputusan. Bahkan seluruh ulama telah ijmak tentang pengharaman berijtihad berdasarkan hawa nafsu dan tanpa dalil. Oleh kerana itu, perlu diwujudkan satu team ulama yang bebas dari sebarang pengaruh luaran. Ini supaya mereka boleh membincangkan isu-isu fiqh dengan bebas dari sebarang pengaruh seperti pengaruh politik, kepentingan individu dan sebagainya.

 

Kesimpulan

Kesimpulannya, dalam situasi semasa sekarang ijtihad perlu dilakukan dari semasa ke semasa. Perkembangan teknologi yang pesat menuntut para ulama berijtihad dalam pemasalahan yang berlaku. Kemampuan ijtihad ulama membuktikan kelestarian syariat Islam dalam setiap zaman dan tempat. Walaupun syarat-syarat untuk berijtihad dirasakan agak ketat dan sukar dipenuhi, ulama tidak menafikan konsep tajazzu’ al-ijtihad. Maksudnya sesetengah orang hanya mampu berijtihad dalam satu bidang sahaja, tidak dalam bidang-bidang lain. Mungkin bidang-bidang tersebut boleh dikategorikan dalam bidang isu-isu pemikiran, ibadat, perkahwinan serta perceraian, seni, isu pemakanan, politik, perubatan, muamalat dan sebagainya. Mudah-mudahan ijtihad yang dilakukan oleh para ulama masa kini dapat menyelesaikan banyak permasalahan yang berlaku dalam kalangan umat Islam secara khusus dan umat manusia secara umum.

Memahami Istihsan

Konsep al-Istihsan Sebagai Dalil Syarak

Al-Istihsan dari sudut bahasa menganggap atau mempercayai sesuatu itu baik.[1] Manakala dari sudut istilah para ulama berselisih pendapat dalam memberikan definisi yang tepat kepada al-istihsan. Terdapat banyak definisi yang diberikan berasaskan kepada pemahaman yang berbeza mengenainya. Definisi yang terbaik ialah “al-cudul (berpaling) dalam sesuatu masalah daripada hukum yang telah diputuskan pada masalah yang sebandingnya kepada hukum yang berlawanan kerana satu sebab yang lebih kuat menghendaki al-cudul”. ”[2]

Merujuk kepada karangan muktabar dalam usul fiqh, para ulama banyak menyebut perselisihan pendapat mengenai status kehujahannya. Sebenarnya, pendapat ulama yang menerima kehujahannya dan menolak kehujahannya tidak sama definisi yang mereka kemukakan. Golongan yang menolak kehujahan al-istihsan sebenarnya menghendaki al-istihsan dengan makna sesuatu yang dianggap baik oleh mujtahid dengan akalnya tanpa merujuk kepada dalil.

Manakala golongan yang menerima kehujahanya, hanya membenarkan berhujah dengan al-istihsan yang bermaksud mengenepikan hukum suatu masalah daripada bandingannya berdasarkan kepada dalil. Bahkan mereka sebenarnya juga menolak al-istihsan yang bermaksud sesuatu yang dianggap baik oleh mujtahid dengan akal tanpa merujuk kepada dalil.

Kesimpulannya, al-Istihsan telah difahami dengan dua maksud iaitu maksud yang batil dan maksud yang sahih. Tidak hairanlah terdapat kenyataan ulama yang menolak penerimaan al-istihsan sebagai dalil syarak kerana al-istihsan yang dimaksudkan ialah berdasarkan kepada makna yang batil. Para ulama yang menerima al-istihsan sebagai dalil telah memberikan definisi al-istihsan dengan maksud yang sahih.[3]

Tidak menjadi perselisihan di kalangan ulama bahawa al-Istihsan yang bermaksud menggunakan akal semata-mata adalah ditolak oleh syarac [4]. Para ulama juga tidak berselisih pandangan tentang kewajipan beramal dengan dalil yang lebih kuat (al-Istihsan dengan makna yang sahih). Namun begitu, berlaku perselisihan dalam menamakannya sebagai al-Istihsan. Ulama yang menjadikan al-istihsan sebagai satu sumber hukum merujuk kepada makna al-istihsan yang sahih. Sebaliknya mereka yang menolak mereka al-istihsan merujuk kepada makna al-istihsan yang batil.

Maksud al-Istihsan menurut ulama yang menerima al-Istihsan ialah sama ada salah satu daripada dua perkara berikut :[5]

  1. Tarjih (mengutamakan) qiyas khafiyy dari qiyas jaliyy berdasarkan kepada kewujudan dalil yang lebih khusus.
  2. Pengecualian sesuatu masalah juz’iyyah daripada dalil kulli atau kaedah umum kerana kewujudan dalil yang lebih khusus.

Oleh itu, al-Istihsan merupakan dalil syarak yang merangkumi penggunaan sumber hukum yang pelbagai. Ia menggunakan dalil daripada al-Qur’an, al-sunnah, qiyas, ijma’, maslahah mursalah dan lain-lain. Ia bermaksud perpindahan hukum dari satu dalil kepada dalil lain yang lebih kuat.


[1] Ia berasal dari perkataan الحسن yang bererti baik atau cantik berlawanan perkataan hodoh, Lihat Al-Fairuzabadi, al-Qamus al-Muhit, Dar al-Jil, Beirut, jil 4, hlm 215; Ibn Faris, Mu’jam Maqayis al-Lughah, Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, Beirut, 1422H/2001M, hlm 234.

[2] Definisi ini disandarkan kepada al-Karkhi, seorang tokoh mazhab Hanafi yang terkenal. Ia adalah definisi yang paling baik disebut oleh tokoh-tokoh mazhab Hanafi kerana kesyumulan definisi ini. Lihat Abd al-Aziz al-Bukhari, jil 4, hlm 4 ; al-Ghazali, jil 1, hlm 414 ; al-Amidi, jil 4, hlm 164

[3] Al-Zuhayli, Usul Al-Fiqh Al-Islami, jil.2, hlm 737 ; Al-Bugha, Atharul Adillah Al-Mukhtalaf Fiha, hlm 129 ; Al-Jizani, Maalim Usul Fiqh, hlm 236

[4] Imam Syafie berkata : “Barangsiapa yang beristihsan maka dia telah meletakkan syariat baru.”

[5] Al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islamiy, jil 2, hlm 739

Hukum Taklid

حكم التقليد  

ترتيب : نيء عبد الرحيم بن نيء عبد الغني الباروهي

المقدمة

 

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على رسول الله الأمين وعلى آله وصحبه أجمعين إلى يوم الدين : أما بعد . فإن أولى ما يبذل فيه الطالب جهوده هو البحث في المسائل الشرعية بطريقة علمية يستطيع الطالب من خلاله أن يزود المعلومات الجديدة والزائدة في ذهنه. وكان من حسن حظي أن قدر الله عزوجل أن أشترك في كتابة بحث صغير في التقليد . وقد كان موضوع التقليد مما قل وجود من يتوسع في كتابته و الكلام في بابه إلا إشارات خفيفة في مبحث الإجتهاد من موضوعات علم أصول الفقه. ولما جذبني هذا الموضوع فقد عزمت أن أكتبه بقدر استطاعتي وطاقتي. ولا أدعي أني قد استقصيت موضوع التقليد ولا أني قد بلغت أفضل العمل و أحسنه. فإنه ما من أحد ألف شيئا إلا قال في غده لو غيرتُ هذا لكان أحسن ولو بدلت ذاك لكان أجمل. وأرجو الله تعالى أن يجعل عملي هذا في ميزان حسناتي وأن يرزقني الاخلاص في العمل إنه ولي ذلك والقادر عليه.

 

أما منهجي في البحث فكان عملي في هذا البحث الموجز هو جمع المعلومات من المطولات والمدونات الأصولية كما أنني استعنت أيضا بالكتب الحديثة والبحوث المحكمة والعلمية ثم ترتيبها ترتيبا سهلا وميسورا. فقد تحدثت فيه عن مفهوم التقليد من حيث تعريفه اللغوي والأصولي وما يتعلق به من أحكام شرعية وأقوال العلماء مدعما بالأدلة لكل قول مع العزو لصاحب القول. ثم لخصت البحث في الخاتمة مبينا فيه ما فهمته من خلال هذه الدراسة السريعة.

 

 

 

 

 

 

          التقليد لغة واصطلاحا

 

تعريف التقليد

التقليد مأخوذ من كلمة القلادة[1] وهو في اللغة جعل القلادة في العنق. وأما في اصطلاح العلماء فقد كثر فيه الأقوال كما يلي[2] :

أ‌-                 التقليد هو قبول قول الغير بلا حجة

ب‌-            التقليد العمل بقول من ليس قوله إحدى الحجج بلا حجة

ت‌-            التقليد هو قبول قول القائل وأنت لا تعلم من أين قاله

من خلال التعاريف السابقة يمكننا أن نقول أن التقليد هو الاستعمال أو العمل برأي الغير من غير معرفة دليله و قوته كالقول بجواز فسخ النكاح بسبب العيب تقليدا للمجتهد القائل بذلك.[3]

وينبغي أن نفرق بين التقليد والاتباع فالاتباع هو سلوك التابع دليل المتبوع وأخذ الحكم من الدليل بالطريق الذي أخذ به متبوعه. وأما التقليد فهوكما سبق أي الأخذ بقول الغير من غير حجة.

 

أحكام التقليد

الأصل في الشريعة الإسلامية أن التقليد مذموم وممنوع لأنه داخل في العمل بغير حجة أو برهان لا سيما ما يؤدي إلى التعصب المذموم عند المقلدين. فقد اختلف العلماء في حكم التقليد في المسائل الفرعية أي في الفروع الفقهية إلى ثلاثة أقوال و الصواب في ذلك أن التقليد يجوز لكل من لم يبلغ درجة الإجتهاد فقط. أما من عنده ملكة للإجتهاد فيحرم عليه التقليد.[4]

والدليل على ذلك ما يلي :

         أ‌-         قال تعالى : فَاسْأَلوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (النحل:43)

      ب‌-      إجماع الصحابة والتابعين : حيث إن العوام كانوا يسألونهم عن حكم حادثة فيفتونهم دون أن ينكروا على السؤال ولا يأمروا العوام أن يجتهدوا بأنفسهم.

      ت‌-      الإجتهاد ملكة لا تحصل إلا لقليل من الناس فلو كلف على جميع الناس , كان تكليفا بما لا يطاق وهذا ممنوع شرعا

                        ت‌-

أقسام التقليد

لما تكلم العلماء في مسألة حكم التقليد بالتفصيل قسموا التقليد إلى مذموم ومحمود[5]

فالتقليد المحمود أو الجائز هو ما تحققت فيه الشروط الآتية :

              I.      أن يكون المقلد عاجزا عن الإجتهاد

            II.      أن يقلد من عرف بالعلم والإجتهاد من أهل الدين والصلاح

          III.      ألا يتبين للمقلد الحق لأنه إذا تبين له الحق فيجب عليه اتباع الحق

          IV.      ألا يكون في التقليد مخالفة واضحة للنصوص الشرعية والإجماع

            V.      ألا يكون في التقليد تعصب لمذهب ما أو رأي ما

أما التقليد المذموم فهو على أنواع كالآتي :

                    I.      الإعراض عما أنزل الله وعدم الإلتفات إليه اكتفاء بتقليد الآباء والرؤساء

                  II.      تقليد من لا يعلم المقلد أنه أهل لأن يؤخذ بقوله

                III.      التقليد بعد وضوح الحق وقيام الدليل

                IV.      تقليد قول من عارض الله ورسوله

 

حكم تقليد المذاهب الفقهية أو التمذهب

أولا :   قبل أن نشرع في هذا الموضوع لا بد أن نبين موقفنا من الأئمة الأربعة وغيرهم رحمهم الله. فالعلماء بينوا أنه يجب علينا موالاة الأئمة رحمهم الله من الأربعة وغيرهم من سائر العلماء المسلمين كما يجب علينا محبتهم وتعظيمهم وإجلالهم والثناء عليهم بما هم عليه من العلم والتقوى واتباعهم في العمل بالكتاب والسنة وتقديمهما على رأيهم وتعلم أقوالهم للاستعانة بها على الحق وترك ما خالف الكتاب والسنة منها[6].

 

ثانيا:    أما حكم التزام مذهب معين من تلك المذاهب الفقهية فالصواب أنه لا يلزم العامي أن يلتزم واحدا من المذاهب الفقهية[7]. فالواجب على كل مكلف طاعة الله ورسوله . والسبيل الوحيد إلى ذلك هو الرجوع إلى النصوص الشرعية فإن لم يكن في النصوص تحول إلى الإجتهاد كما أمر الشارع. ولا شك أن الذي يقدر أن يسلك هذا السبيل هو من بلغ رتبة الاجتهاد. أما العامي فعليه أن يسأل اهل العلم كما أمره الله عزوجل :   فَاسْأَلوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ  (النحل:43)

ولا يلزمه أن يسأل عالما معينا ويتقيد بقوله. وهذا هو الأصل الواجب عليه لكن قد يجوز التزام مذهب معين في أحوال معيتة منها [8]:

              I.      إذا لم يستطع العبد أن يتعلم دينه إلا بالتزام مذهب معين

           II.      أن يترتب على التزام مذهب معين دفع فساد عظيم لايتحقق دفعه إلا بذلك

وعلى كل فالضابط لجواز التزام مذهب معين النظر في المصالح والمفاسد .فإن كان في الالتزام بمذهب معين تحقيق لمصالح عظمى جاز ذلك .

 

ثالثا      : ضوابط جواز الالتزام بمذهب معين[9]

لا بد أن يراعى في جواز التزام مذهب معين ما مضى من شروط التقليد بالإضافة إلى الضوابط الآتية :

              I.      ألا يكون هذا الالتزام سبيلا لاتخاذ هذا المذهب دعوة يدعى إليها ,ويوالى ويعادى عليها مما يؤدي إلى الخروج عن جماعة المسلمين وتفريق وحدة صفهم

           II.      ألا يعتقد أنه يجب على جميع الناس اتباع واحد بعينه من الأئمة دون الإمام الآخر

         III.      أن يعتقد أن هذ الإمام الذي التزم مذهبه ليس له من الطاعة إلا لأنه مبلغ عن الله دينه وشرعه.وإنما تجب الطاعة المطلقة العامة لله ولرسوله.

        IV.      أن يحترز من الوقوع في شيء من المحاذير التي وقع فيها بعض المتمذهبين مثل التعصب والتفرق والإعراض عن الوحي والانتصار للمذاهب بالأحاديث الضعيفة والآراء الفاسدة وتنزيل الإمام المتبوع في أتباعه منزلة النبي في أمته .

 

 

 

الخاتمة

إن موضوع التقليد من الموضوعات التي يحتاج الناس إلى فهمه فهما صحيحا لأن الناس وبخاصة العوام يشكلون النسبة الكثيرة من المقلدين. وأود أن ألخص هنا أنه ما دام التقليد هو الأخذ برأي الغير من غير معرفة دليله فإن عمل الإنسان بناء على ما فهمه من آية من كتاب الله أو من حديث من سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم أو من إجماع من إجماعات الأمة لا يسمى بالتقليد بل هو العمل بناء على العلم[10]. وقد صرح الدكتور يوسف القرضاوي بأن من التيسير المنشود في الفقه الإسلامي التحرر من الإلتزام بمذهب واحد معين أو ما يسمى بالتحرر من صرامة التقليد والعصبية لمذهب معين ولا يعني به أن نذم المذاهب أو ننال من شأن الأئمة الكبار كما أن هذا التحرر لا يعني الاستغناء عن فقه المذاهب وكتبها.[11]

          والعوام لا مذهب لهم وإنما مذهبهم مذهب مستفتيهم وهذا أيضا لا يعني به رد المذاهب الفقهية ولا أنها من التلفيق الممنوع لأنه قد سبق لنا ذكر صور التلفيق المحرم. فالشريعة الإسلامية مبنية على اليسر و رفع الحرج ولو كلف العوام بالتقيد لمذهب معين مع عدم القدرة على التعلم لكان من التكليف بما لا يطاق والشريعة منزهة من ذلك.

          هذا ما يسر الله الكريم به،والحمد لله أولا وآخرا وصلى الله على خاتم النبيين سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

المراجع

د.محمد فؤاد محمد سواري. المدخل إلى دراسة أصول الفقه الإسلامي. دار التجديد 2005

 

د.يوسف القرضاوي. تيسير الفقه للمسلم المعاصر في ضوء القرآن والسنة. مكتبة وهبة، القاهرة.

 1425/2004

 

د سعد العنزي. التلفيق في الفتوى بحث علمي من مجلة الشريعة والدراسات الاسلامية لجامعة كويت العدد

          38 – ربيع الآخر 1420 أغسطس 1999

 

الإمام العلامة زكريا الأنصاري , أسنى المطالب في شرح روض الطالب, المكتبة الاسلامية

 

الإمام محي الدين يحي بن شرف النووي , روضة الطالبين و عمدة المفتين , المكتب الاسلامي

 

والشيخ أحمد الرضا ,معجم متن اللغة ,دار مكتبة الحياة, بيروت 1385/1960

 

محمد بن أبي بكر الرازي , مختار الصحاح ,دار المعارف, مصر

 

محمد بن حسين بن حسن الجيزاني , معالم أصول الفقه عند أهل السنة والجماعة ,دار ابن الجوزي المملكة العربية السعودية

 

محمد سيد الطنطاوي شيخ الأزهر. الإجتهاد في الأحكام الشرعية. دار نهضة مصر للطباعة 1997م

 

شيخ الإسلام علي بن عبد الكافي السبكي وولده تاج الدين عبد الوهاب بن علي السبكي.

 الإبهاج في شرح المنهاج. دار الكتب العلمية. بيروت. 1404/1983

 

فخر الدين محمد بن عمر بن الحسين الرازي , المحصول في علم أصول الفقه. مؤسسة الرسالة

 الطبعة الثالثة  1418/ 1988

الدكتور عبد الكريم زيدان. الوجيز في أصول الفقه.مؤسسة الرسالة. بيروت.

 

ابن حزم. الإحكام في أصول الأحكام 

 

الغزالي. المستصفى . دار صادر

 

الزحيلي. أصول الفقه الإسلامي . دار الفكر . دمشق . 1406/1986

 


[1] الزيدان, الوجيز في أصول الفقه, بيروت, ص410

[2] المصدر السابق

[3] االزيدان, الوجيز في أصول الفقه, ص410

 [4] االرازي , المحصول في علم الأصول, مؤسسة الرسالة 1418/ 1998 ج6 ص73, الزيدان ص410

[5] الطنطاوي , الإجتهاد في الأحكام الشرعية , دار نهضة مصر للطباعة 1997م ,ص110- 111 , والجيزاني , معالم أصول الفقه عند أهل السنة والجماعة ,دار ابن الجوزي ,المملكة العربية السعودية ص 497 ,والزحيلي ج2 ص1129

[6] الجيزاني , معالم أصول الفقه عند أهل السنة والجماعة ص499

[7] الزيدان, الوجيز في أصول الفقه, بيروت, ص411

[8] الجيزاني , معالم أصول الفقه عند أهل السنة والجماعة ص501

[9] الجيزاني , معالم أصول الفقه عند أهل السنة والجماعة ص502-503

[10]  د.محمد فؤاد، المدخل إلى دراسة أصول الفقه الإسلامي، دار التجديد 2005، ص 395

[11]  القرضاوي، تيسير الفقه للمسلم المعاصر في ضوء القرآن والسنة، مكتبة وهبة، القاهرة، 1425/2004، ص 31