Monthly Archives: Mei 2008

Jual beli matawang

Soalan : Apakah hukum jual beli mata wang asing (foreign exchange) pada masa hadapan, di mana perjanjian dimeterai pada masa sekarang atas satu harga tertentu sedangkan kemungkinan nilai mata wang akan menaik atau menurun pada masa hadapan?

Jawapan : Mengikut soalam, pembelian tersebut berlaku pada masa sekarang, mereka bersetuju untuk melewatkan penyerahan harga atau al-thaman (matawang negeri) dan al-muthman (mata wang asing). Ataupun mendahulukan salah satu antara keduanya dan melewatkan penyerahan objek kontrak lain. Waktunya telah disepakati oleh kedua-dua belah pihak yang berkontrak. Bentuk ini dinamakan al-sarf, maka jual beli ini tidak harus tergolong dalam akad riba kerana tidak memenuhi syarat keharusan al-sarf (pertukaran mata wang). Iaitu syarat (al-taqabud fi majlis al-aqd) yang wajib ada dalam jual beli emas dengan emas, perak dengan perak atau salah satu antara keduanya dengan yang lain sebagaimana yang dinyatakan dalam hadith Abi Said al-Khudri bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda : “Jangan kamu menjual emas kecuali sama timbangan dan jangan kamu melebihi sebahagianya atas sebahagian yang lain dan jangan kamu menjual yang ghaib daripadanya dengan yang hadir” (Bukhari 2175, Muslim 1584).

Perkataan akhir dalam hadis menyebut syarat al-taqabud. Begitu juga sabit dalam hadis masyhur yang dilaporkan oleh Ubadah bin al-Samit r.a dalam Muslim (1587), sabda nabi s.a.w. : “Emas dengan emas, perak dengan perak, Burr dengan burr, Gandum dengan gandum, tamar dengan tamar, garam dengan garam, hendaklah sama nilai dan diserahkan pada masa yang sama. Sekiranya jenis-jenis itu berbeza maka juallah mengikut kamu kehendaki dengan syarat taqabud (yadan biyadin)”.

Dan diqiyaskan atas emas dan perak secara qiyas jaliyy setiap mata wang yang mempunyai ‘illah riba yang sama iaitu al-thumaniyyah (nilaian harga) seperti mata wang tempatan atau asing kerana kesemuanya mempunyai nilai. Justeru disyaratkan untuk sah jual beli antaranya seperti SR dengan SR atau RM dengan RM wujud tamathul (persamaan nilai) dan taqabud (serah segera). Dan disyaratkan untuk sah jual beli dengan mata wang asing ialah seperti SR dengan RM wujud taqabud sahaja.

Demikian juga disyaratkan wujud taqabud dalam pembelian emas atau perak dengan mata wang.

SMS Palsu?

“Mesaj : KAD SIM Anda tlh berjaya Memenang CEK BONUS Bertuah “RM 17, 000.00” dari PETRONAS Sila Call di Talian 00628121033455 Trima Kasih” – Sender +628159209955”….

Begitulah mesej yang yang saya baru terima semalam sewaktu baru pulang dari kuliah maghrib di PJ. Dari gaya bahasa dan ejaan, saya sudah tahu ia bukan datang dari orang Malaysia. Dari no sender pun saya sudah tahu ia bukan dari no Malaysia. No tertera adalah dari Indonesia. Sekali baca mesej agak terkejut dengan jumlah wang bonus yang tertera “17, 000.00”. Wow! Bukan senang kita nak dapatkan wang sejumlah itu hanya dengan sekelip mata. Hakikatnya, itulah yang boleh menjerat manusia. Wang ringgit, dunia dan harta benda boleh menipu manusia.

Apabila saya mendapat mesej ini saya teringat kes seorang Imam di Perlis yang terkena jerat seperti ini. Apa yang sangat memalukan ialah jerat yang dimasuki oleh Imam tersebut adalah berkaitan AF6 bukan PETRONAS. Alangkah sedihnya saya membaca berita tersebut. Namun, walau apa pun status seseorang itu, ia tetap manusia yang sering digoda oleh syaitan. Penting disebutkan ialah kita jangan cepat atau terburu-buru mempercayai berita yang disampaikan. Kecualilah berita itu dari orang-orang yang bertul betul thiqah. Firman Allah Taala (al-Hujurat : 6) :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا

“Wahai orang2 yg beriman, jika datang kepadamu orang fasiq membawa berita maka hendaklah kamu menyiasat”

Jelas dalam al-Qur’an memerintah kita menyiasat dan berhati-hati dengan sesuatu berita. Apa yang berlaku, kadang kala seseorang itu mudah mempercayai macam-macam berita. Sedangkan hanya datang dari system pesanan ringkas SMS. Entah siapa yang hantarkan kita pun tidak tahu. Samalah juga kes SMS menceritakan tentang panggilan santau baru-baru ini. Apa nak jadi dengan masyarakat Malaysia hari ini. Mudah mempercaya mesej atau cerita karut seperti itu. Sepatutnya minda orang Malaysia terutamanya umat Islam perlu lebih matang. Jangan hanya diperkotak katikkan dengan cerita-cerita seperti ini. Dahulu ada juga (sebelum tersebarnya penggunaan handphone) surat berantai yang heboh di kalangan masyarakat Islam Malaysia.

Justeru, sebagai orang Islam, kita perlu sentiasa berhati-hati dengan mesej-mesej seperti ini. Pentingnya merujuk kepada alim ulama kerana dibimbangi berkait dengan akidah dan soal halal haram. Sekian…sekadar coretan waktu tengahari.

Masyarakat berilmu

Pagi tadi ketika saya mahu pergi kerja, jiran saya menegur saya. Alangkah cerianya dia pagi ini. Mungkin kerana akan bertolak ke bumi barakah Mekkah petang ini. Saya juga tumpang gembira, sudah lama saya tinggalkan bumi Madinah dan bumi Mekah. Bilakah saya boleh menjejakkan kaki ke sana sekali lagi? Cuma yang saya nak kongsikan ialah, jiran saya ada bertanyakan pasal beberapa masalah, antaranya masalah tempat sa’ie yang dikatakan sedang dalam pembinaan semula. Entahlah, saya pun kurang nampak gambarannya. Memang betul kaedah fiqh ada menyatakan :

الحكم على الشيء فرع عن تصوره

Maksudnya : “Menghukumkan atas sesuatu masalah adalah satu cabang daripada menggambarkannya”.

Saya hanya mampu menukilkan dua pandangan tentang masalah tersebut dan mendoakan mudah-mudahan insyaAllah Allah Taala menerima umrah beliau. Soalan kedua yang diajukan ialah soal menghadiahkan pahala kepada si mati. Suaminya telah meninggal dunia dalam satu kemalangan di Madinah tiga tahun lepas. Dia bertanya apakah amalan paling sesuai untuk dihadiahkan kepada suaminya? Apa yang saya lihat, sudah menjadi kebiasaan orang Malaysia ingin menghadiahkan pahala kepada si mati. Sampai satu tahap, walaupun orang itu tidak pernah mengerjakan solat ketika hidupnya, tiba-tiba keluarga si mati datang meminta “tok lebai” mengerjakan solat. Solat itu dihadiahkan pahalanya kepada si mati. Apakah ini boleh memberi manfaat kepada si mati? Begitu juga, orang yang tidak pernah membaca al-Qur’an ketika hidupnya, apabila telah mati, dengan mudah sahaja dihadiahkan pahala membaca al-Qur’an kepadanya. Secara logiknya, ini tidak akan memberi manfaat kepadanya.

Jawapan saya kepada jiran saya, memang ada ulama yang membolehkan kita baca al-Qur’an, tahlil dan sebagainya lalu menghadiahkan pahala kepada si mati. Namun yang lebih baik ialah kita berdoa kepada si mati. Ini adalah yang sabit dan disepakati oleh ulama. Alhamdulillah, jiran saya boleh menerima pendapat yang saya utarakan. Kesimpulannya, umat Melayu memang susah dipisahkan daripada adat dan amalan turun temurun daripada generasi awal. Untuk membuat pembaharuan, kita memerlukan banyak masa. Kita tidak boleh hanya pandai menghentam ulama atau generasi awal. Kita hendaklah memberi kefahaman dan ilmu kepada masyarakat. Sumbangan pakar-pakar dalam agama amat diperlukan di Malaysia. Mudah-mudahan dengan perkembangan ilmu yang berlaku di Malaysia, masyarakat Islam di Malaysia boleh menjadi masyarakat yang cemerlang dan terbilang.

Boleh ke kita bina gereja?

Pandangan al-Qardawi

Pembinaan rumah ibadat untuk orang bukan Islam daripada kalangan ahli zimmah atau dengan kata lain “kepada warganegara bukan Islam sama ada kristian atau agama lain” yang dipanggil oleh fuqaha’ sebagai penduduk dar al-Islam, adalah tidak menjadi kesalahan sekiranya ada hajat sebenar yang mendesak kepadanya. Hajat seperti bilangan mereka bertambah dan perlu kepada tempat lebih luas untuk beribadat dan pemerintah Islam mengizinkannya. Ini termasuk dalam makna kita mengiktiraf kebebasan beragama.

Seperti masalah ini, kalangan orang bukan Islam bukan warganegara yang memasuki Negara Islam dengan aman (dengan visa dan kebenaran) untuk bekerja di Negara Islam dan bilangan mereka agak ramai dan telah lama tinggal di Negara Islam, sehingga memerlukan kepada tempat ibadat untuk mereka beribadat di dalamnya. Maka pemerintah boleh mengizinkannya dalam batasan keperluan (atas konsep membalas perbuatan mereka dengan cara yang sama معاملة بالمثل). Ini kerana mereka turut mengizinkan orang Islam di Negara mereka mendirikan masjid untuk melaksanakan solat.

Saya berpandangan, membenarkan penduduk Kristian di Qatar membina gereja adalah termasuk dalam kes seumpama ini. Ia adalah hak pemerintah berdasarkan kepada pemahaman politik Islam (siyasah syari’yyah) yang dibina berdasarkan asas menjaga matlamat syarak dan maslahah manusia serta keseimbangan antara sebahagian maslahah dengan sebahagian yang lain atau pertimbangan antara sebahagian mafsadah dengan sebahagian lain dan melihat kepada asas pertembungan antara maslahah dan mafsadah. Wajib atas pemerintah merujuk kepada fatwa para ulama yang alim agar tidak terjebak ke dalam perkara yang tidak disukai dan tidak diredhai Allah.

Apabila saya mengharuskan pembinaan gereja di Negara Islam, maka diizinkan bagi mereka juga dengannya dan diharuskan oleh ulama syariat iaitu harus menyertai pembinaan gereja. Walaupun ramai kalangan ulama melarangnya bagi orang Islam kerana ia termasuk dalam membantu atau perkara iktikad yang batil dan sesat. Pertolongan membina gereja termasuk dalam firman Allah Taala surah al-Ma’idah ayat 2 :

{ولا تعاونوا على الإثم والعدوان} [المائدة:2].

وبالله التوفيق .

Rujuakn : (http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=5970&version=1&template_id=232&parent_id=17)

Buku Kedua Penulis

MUQADDIMAH

إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستهديه ونستغفره ونعوذ بالله من شرور أنفسنا ومن سيئات أعمالنا من يهده الله فلا مضل له ومن يضلل فلا هادي له أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمدا عبده ورسوله اللهم صل على نبينا محمد بن عبدالله و على آله وصحبه ومن والاه

أما بعد :

Asas kepada pembinaan agama Islam ialah beriman kepada Allah S.W.T dengan sebenar-benarnya. Seseorang itu tidak akan masuk ke dalam agama Islam melainkan melalui ucapan dua kalimah syahadah iaitu Lailahaillallah Muhammadarrasulullah. Bahkan jihad Rasulullah s.a.w. adalah untuk menyatukan sekalian manusia di atas kalimah Lailahaillallah. Sabda Nabi s.a.w. :

أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتىَّ يَقُولُوا : لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله، فَإذَا قَالُواهَا عَصَمُوْا مِنِّي دِمَاءَهُم وأَمْوَالهَم

Maksudnya : “Aku diperintah agar memerangi manusia sehingga mereka berkata : Lailahaillallah. Maka apabila mereka telah menyatakannya, darah dan harta mereka terpelihara daripadaku”. Al-Qur’an yang menjadi perlembagaan bagi umat Islam mengukuhkan lagi hakikat kepentingan akidah dalam diri seseorang. Turunnya surah al-Ikhlas yang menekankan konsep mengesakan Allah S.W.T (al-Ikhlas 1-4):

Maksudnya : :Katakanlah (Wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa;. Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat;”Ia tiada beranak, dan ia pula tidak diperanakkan;Dan tidak ada sesiapapun Yang serupa denganNya”.

Ini juga dibuktikan lagi dengan dakwah para Nabi alaihimussolatuwassalam yang menyeru kepada mengtauhidkan Allah S.W.T dengan menyembahkan Allah Tuhan Yang Maha Esa. Firman Allah Taala (al-Anbiya’ : 25) :

Maksudnya : “Dan Kami tidak mengutus sebelummu (Wahai Muhammad) seseorang Rasul pun melainkan Kami wahyukan kepadanya: “Bahawa sesungguhnya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Aku; Oleh itu, beribadatlah kamu kepadaku”.

Oleh kerana itu, Islam mewajibkan umatNya membaca surah al-Fatihah dalam setiap rakaat sembahyang, di mana surah al-Fatihah ini memberi penekanan kepada konsep akidah dan tauhid. Akhir-akhir ini, timbul pelbagai gejala ajaran sesat di Negara kita. Bermula dari mereka yang mengaku menjadi Nabi sehinggakan ada yang mengaku memiliki kuasa seperti Tuhan. Ditambah pula dengan kepincangan akidah yang berlaku di kalangan muda mudi seperti black metal dan tidak kurang juga jenayah murtad yang mengundang bahaya kepada masyarakat Islam. Apa yang berlaku menunjukkan pentingnya penerapan ilmu akidah kepada masyarakat Malaysia masa kini.

Menyedari hakikat ini, penulis merasa terpanggil untuk menghasilkan sebuah buku yang dapat dijadikan sumbangan bagi memberi kefahaman tentang akidah kepada masyarakat. Buku Soal Jawab Remeh-temeh tentang akidah Tapi Anda Malu Bertanya ditulis dengan uslub yang mudah difahami melalui soalan dan jawapan. Semoga kehadiran buku ini dapat merungkai sebahagian persoalan-persoalan akidah yang terbuku dalam benak fikiran anda. Penulis cuba merujuk kepada kitab-kitab akidah dan tauhid yang muktabar dengan diselitkan setiap persoalan dengan dalil dan hujah daripada al-Qur’an dan hadis-hadis dengan harapan agar pembaca lebih memahami akidah dengan berdalil. Dengan ini para pembaca boleh merujuk kepada rujukan asal untuk lebih mendalami masalah-masalah akidah yang dikemukakan dalam buku ini.

Akhir sekali, penulis bermohon kepada Allah S.W.T agar mengurniakan keikhlasan dan kejujuran dalam setiap amal usaha yang dilakukan. Semoga apa yang ditulis menambahkan lagi ilmu dan pengetahuan penulis sendiri dan didoakan mudah-mudahan Allah menerimanya serta memanfaatkan buku ini kepada seluruh umat islam. Amin Ya Rabb al-Alamin.

InsyaAllah, jika tiada halangan buku ini akan diterbitkan oleh Telaga Biru pada bulan Jun 2008 ini…

Mudah-mudahan ia memberi manfaat kepada penulis dan para pembaca yang mulia…Amin

Pertikaian Pulau Batu Putih

THE HAGUE, Belanda 23 Mei – Pertikaian mengenai status Pulau Batu Putih yang berlarutan selama 28 tahun akhirnya diputuskan hari ini oleh Mahkamah Keadilan Antarabangsa (ICJ) di sini dengan menyerahkan kedaulatan pulau tersebut kepada Singapura.

Dalam penghakiman kira-kira sejam 45 minit itu, ICJ turut memutuskan bahawa Middle Rocks yang terletak kira-kira 0.5 batu nautika di selatan Pulau Batu Putih menjadi milik Malaysia manakala status satu lagi bentuk maritim iaitu South Ledge akan menjadi milik negara di perairan mana pulau itu terletak.

Pemangku Presiden ICJ, Hakim Awn Shawkat Al-Khasawneh ketika membaca keputusan kes tuntutan bertindih itu berkata, status mengenai kedaulatan ke atas Pulau Batu Putih diputuskan oleh majoriti 12-4 hakim, manakala majoriti 15-1 hakim pula bersetuju berhubung kedudukan Middle Rocks dan South Ledge.

Penyerahan kedaulatan Pulau Batu Putih yang dari sudut sejarahnya adalah milik Kesultanan Johor diputuskan oleh ICJ berdasarkan kepada surat balasan pemangku Setiausaha Kerajaan Negeri Johor pada tahun 1953 yang menyebut Johor tidak menuntut hak milik ke atas Pedra Branca, iaitu nama dalam bahasa Portugis bagi Pulau Batu Putih.

“Jawapan balas itu adalah berkaitan dengan pulau tersebut secara keseluruhannya dan bukan semata-mata rumah api.

“Apabila surat itu dibaca dalam konteks permintaan oleh Singapura mengenai maklumat status Pulau Batu Putih, adalah menjadi bukti bahawa surat berkenaan menyentuh isu kedaulatan pulau tersebut.

“Oleh itu mahkamah menyimpulkan bahawa surat jawapan itu jelas menunjukkan bahawa mulai tahun 1953, Johor maklum ia tidak lagi mempunyai kedaulatan ke atas Pedra Branca/Pulau Batu Putih,” kata Shawkat yang mempengerusikan persidangan ICJ bagi memutuskan tuntutan bertindih ke atas Pulau Batu Putih, Middle Rocks dan South Ledge.

Beliau bersidang bersama 15 orang hakim lain.

Tuntutan ke atas Pulau Batu Putih bermula pada 14 Februari 1980 apabila Singapura mengemukakan nota bantahan kepada Malaysia menuntut pulau itu sebagai sebahagian daripada wilayah berdaulatnya.

Tuntutan Singapura ke atas Middle Rocks dan South Ledge pula hanya timbul pada 6 Februari 1993 ketika berlangsungnya perbincangan dua hala di antara kedua-dua negara berhubung pertikaian Pulau Batu Putih.

Keputusan mahkamah itu adalah muktamad dan tiada mekanisme rayuan bagi keputusan ICJ yang merupakan badan perundangan tertinggi Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu.

Sumber – Utusan Malaysia Online

hadis 2 dan tiga bab mandi

Hadis Kedua :

وعن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : “إذا جلس بين شعبها الأربع ثم جهدها فقد وجب الغسل” متفق عليه وزاد مسلم : “وإن لم ينزل”

Mufradat al-Hadith

  1. Syua’biha al-Arba’ : ialah kedua-dua tangan dan kaki perempuan iaitu kinayah menunjukkan kepada perbuatan jimak.
  2. جهدها : iaitu sampai tahap kekuatannya melakukan pekerjaan itu (jimak).

Pengajaran Hadis

Hadis ini menunjukkan pandangan jumhur berkaitan perbuatan al-ilaj (memasukkan zakar (kadar hashafah) ke dalam kemaluan wanita) mewajibkan mandi sama ada keluar mani atau tidak. Hadis ini menjadi nasikh (yang memansuhkan) hadis riwayat Abi Said al-Khudri r.a yang disebutkan sebelum ini. Maka hadis Abi Said adalah rukhsah pada zaman awal Islam.

Hadis Ketiga :

وعن أنس رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم –في المرأة تري في منامها ما يري الرجل- قال : “تغتسل” متفق عليه

زاد مسلم : فقالت أم سلمة ك وهل يكون هذا؟ قال ك “نعم ،فمن أين يكون الشبه”

Mufradat al-Hadith

( الشبه ) dalam hadis boleh dibaca sama ada al-shabah atau al-shibh. Kedua-duanya adalah betul.

Sekitar Riwayat Hadis

Hadis ini dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim, dan ada beberapa turuq, antaranya ialah daripada Ummu Salamah, Aishah, dan Anas.

Masalah dalam hadis ini juga dialami oleh sebahagin sahabat wanita seperti Khawlah bt Hakim (riwayat Ahmad, al-Nasa’I dan Ibn Majah) dan berlaku kepada Sahlah bt Suhayl (riwayat al-Tabarani) dan Busrah bintih Safwan (riwayat Ibn Abi Shaybah).

Hadis Ummu Salamah meriwayatkan datang Ummu Sulaim (Ibu kepada Anas, Ummu Sulaim bint Milhan iaitu isteri kepada Abi Talhah) berjumpa dengan Rasulullah, lantas berkata : “Wahai Rasulullah sesungguhnya Allah tidak malu daripada kebenaran (menyatakan kebenaran). Adakah wajib atas wanita mandi jika ia bermimpi?. Maka Rasulullah menjawab : Ya, jika ia nampak air (mani)”.

Pengajaran Hadis

  1. Pengajaran berkaitan bab : Dalil menunjukkan bahawa wanita juga bermimpi seperti lelaki, dan maksud hadis ini ialah wajib mandi apabila keluar air mani sebagaimana dalam riwayat al-Bukhari ( نعم إذا رأت الماء ) iaitu selepas bangun dari tidur.
  2. Hendaklah seseorang itu bertanya jika ia jahil akan suatu ilmu, dan boleh meminta lebih penjelasan tentang ilmu tersebut.
  3. Mendahulukan soalan dengan sesuatu (ucapan) yang boleh memaafkan kita seperti dalam Bukhari ; “Sesungguhnya Allah tidak malu daripada perkara benar’.
  4. Harus bagi wanita meminta fatwa dengan dirinya sendiri.
  5. Malu untuk bertanya bukanlah malu yang sebenar yang digalakkan oleh Nabi ( والحياء لا يأتي إلا بخير ). Sifat malu yang dituntut ialah yang menepati syarak.

Teori Pengeluaran

Teori Pengeluaran Menurut Ekonomi Islam

Pengeluaran merupakan elemen penting dalam ilmu ekonomi dari segi hubungan kemasukan pendapatan, peningkatan taraf hidup dan memenuhi keperluan atau kehendak manusia serta memastikan kestabilan ekonomi dalam sesebuah Negara. Oleh kerana pentingnya aktiviti pengeluaran dalam ekonomi, ada sesetengah sarjana mendefinisikan ilmu ekonomi sebagai ilmu undang-undang pengeluaran.

Kepentingan pengeluaran dapat dilihat dari beberapa sudut. Dari segi ekonomi Islam, pengeluaran dianggap sebagai asas kepada penggunaan dan penggunaan amat penting untuk memastikan kesinambungan kehidupan manusia. Bagi memastikan penggunaan keperluan manusia dapat dicapai sama ada daruriyyat atau hajiyyat maka Islam meletakkan pengeluaran sebagai asasnya. Allah Taala tidak menjadikan semua sumber alam ini telah siap untuk memenuhi kehendak manusia, tetapi Allah menjadikannya berhajat kepada aktiviti pengeluaran agar dapat dimanfaatkan. Islam juga memandang pengeluaran sebagai satu ibadat dan juga sebagai satu mekanisme untuk melaksanakan perintah Allah Taala. Ini menunjukkan betapa pentingnya pengeluaran dalam ekonomi Islam.

Definisi Pengeluaran

Ekonomi Barat membataskan kefahaman tentang pengeluaran hanya pada mewujudkan barangan material (madiyyah). Ada sesetengah aliran mazhab ekonomi meluaskan konsep pengeluaran sehingga mencakupi aspek barangan (material) dan perkhidmatan selama mana ia dapat merealisasikan manfaat kepada manusia. Kemudian pakar ekonomi mula menyebut lafaz pengeluaran bagi menunjukkan makna yang merangkumi aktiviti berikut :

i. Kegiatan memindahkan barangan dari satu tempat yang mana kurang dimanfaatkan di situ ke satu tempat lain yang boleh dimanfaatkan dengan lebih banyak. Ia dinamakan “manfaat tempat”.

ii. Kegiatan mengumpul barangan dalam sumbernya dan memeliharanya daripada musnah. Menggunakannya ketika waktu kekurangan seperti aktiviti pengumpulan beras. Ini dinamakan “manfaat tempat”.

iii. Kegiatan yang dijalankan oleh golongan professional seperti doktor dan jurutera yang menyediakan perkhidmatan yang diperlukan oleh setiap manusia. Ini dinamakan “manfaat perkhidmatan individu”.

iv. Sebahagian ahli ekonomi menambah satu lagi bentuk manfaat lain iaitu “manfaat pemilikan atau pertukaran”. Manfaat ini disandarkan kepada material di mana ia boleh bertukar tangan seperti saham yang ditulis padanya kontrak pemilikan.

Mungkin pengeluaran menurut ekonomi Islam boleh ditakrifkan sebagai mencurahkan kesungguhan (segala usaha) untuk mengembang sumber kekayaan mengikut asas-asas dan matlamat syariat bertujuan memastikan kesenangan masyarakat dalam memenuhi keperluan material dan rohani.

Takrif ini menjelaskan hakikat dan asas pengeluaran iaitu kegiatan menggunakan kekayaan dan menambah serta mewujudkannya melalui kaedah mengembangkannya atau melaburkannya dalam sebarang projek pengeluaran. Ia turut menjelaskan bahawa sumber kepada penggunaan dan pelaburan ini ialah syariat Islam. Justeru, segala kegiatn pengeluaran wajib berada dalam lingkungan syariat Islam. Takrif ini juga menyebut objektif pengeluaran iaitu merealisasikan kesenangan kepada individu masyarakat Islam. Ini sekaligus mengekalkan kewujudan mereka malahan nilai mereka. Kesenangan ini tidak akan tercapai hanya pada keperluan material sahaja, bahkan perlu kepada keperluan maknawi (rohani) seperti intelektual (ilmu).

Objektif Pengeluaran

Pengeluaran dalam Islam bukan semata-mata untuk mencapai manfaat material sebagaimana dinyatakan dalam sistem ekonomi lain. Bahkan ekonomi Islam ingin mencapai matlamat manfaat maknawi atau rohani yang mana akan membawa kepada kebahagiaan abadi di dunia dan akhirat. Maka, seorang muslim tidak akan menjalankan aktiviti pengeluaran semata-mata untuk memenuhi kehendaknya atau kehendak keluarganya sahaja. Ia juga bertujuan memenuhi kehendak orang lain bahkan untuk semua makhluk Allah. Pengeluaran juga bertujuan menjadikan seseorang muslim tidak berhajat kepada manusia lain atau dengan kata lain menjadikan tangannya ialah tangan yang berada di atas. Sabda Nabi s.a.w. :

اليد العليا خير من اليد السفلى

Maksudnya : “Tangan di atas adalah lebih baik daripada tangan di bawah”.

Orang Islam akan menjadikan aktiviti pengeluaran sebagai mekanisme untuk ia menjalankan ketaatan kepada Allah dan beribadat kepadaNya. Bagaimanakah seseorang yang tidak mempunyai sebarang mekanisme atau wasilah yang melindungi daripada mati kebuluran atau ketakutan boleh melaksanakan ibadat kepada Allah Taala. Begitu juga seseorang yang tidak mempunyai bahan atau alat yang boleh melindunginya daripada kepanasan cahaya matahari pada musim panas atau daripada kesejukan musim sejuk. Orang yang tidak mempunyai mekanisme yang memberinya keamanan dan kesihatan kepada tubuh badannya juga tidak mampu melaksanakan ibadat kepada Allah Taala. Maka, benarlah bahawa pengeluaran merupakan satu mekanisme untuk mencapai matlamat asasi iaitu mengimarahkan dunia dan merealisaikan tugas khilafah atas muka bumi.

Justeru, seorang muslim akan menjalankan aktiviti pengeluaran untuk mencapai objektif kehidupannya dan mengukuhkan masyarakat Islam. Ia juga bertujuan membangunkan konsep khilafah, taraf kebaikan (khairiyyah) yang diberikan oleh Allah dan juga taraf saksi kepada umat-umat lain di bumi ini. Firman Allah Taala (Ali Imran : 110) :

Maksudnya : “Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada Segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”

Maka pengeluaran dalam Islam tidak bermatlamatkan penguasaan ke atas sistem pasaran, atau matlamat penyorokan barang atau mengutamakan kebendaan duniawi seperti sistem kapitalisme. Matlamat utama pengeluaran dalam Islam ialah untuk mencapai kebaikan, kesenangan dan manfaat umum kepada seluruh masyarakat. Ini adalah kerana menjujung perintah Allah Taala dalam al-Qur’an (al-Qasas : 77) :

Maksudnuya : “Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah Engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmatNya yang melimpah-limpah); dan janganlah Engkau melakukan kerosakan di muka bumi; Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan.”

Ia bertujuan untuk mencari keredhaan Allah kerana keredhaanNya adalah merupakan matlamat yang ingin dicapai oleh setiap muslim dalam segala aktiviti ekonomi yang dilakukan. Firman Allah Taala (al-An’am : 162-163) :

Maksudnya : “Katakanlah: “Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja Aku diperintahkan, dan Aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)”.

Sharah Kitab Bulugh al-Maram

Sharah Kitab Bulugh al-Maram

باب الغسل وحكم الجنب

Bab Mandi dan Hukum Junub

Bab ini akan menyentuh berkenaan al-ghusl iaitu mandi dan hukum junub iaitu hukum-hukum berkaitan orang yang berjunub.

Mufradat al-Kalimat

Al-Ghusl : dibaca dengan dammah ghayn menunjukkan maksud perbuatan mandi. Setengah ulama menyebut dengan fathah membawa makna masdar atau kata terbitan bagi ghasala (basuh).

Maksud mandi dalam bab ini ialah dua jenis mandi :

  1. Mandi Wajib
  2. Mandi Sunat

Al-Junub : ذا جنابة iaitu yang berjunub. Perkataan junub boleh digunakan untuk lelaki, wanita, mufrad, muthanna dan jamak.

Imam al-Nawawi berkata : Perkara yang mewajibkan mandi (bagi orang hidup) ada empat perkara sebagaimana ittifaq ulama. Ia adalah :

  1. Memasukkan hasyafah zakar ke dalam faraj
  2. Keluar mani
  3. Keluar Haid
  4. Keluar Nifas.

Maksud “memasukkan hasyafah zakar” : memasukkan hasyafah dengan sempurna dalam kemaluan sama ada manusia atau bukan manusia (haiwan), qubul atau dubur, lelaki atau perempuan yang hidup atau mati, kecil atau dewasa, maka kesemuanya mewajibkan mandi.

Hadis Pertama :

عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم :

الْمَاءُ مِنْ الْمَاءِ . رواه مسلم وأصله في البخاري

Maksudnya : “Daripada Abi Said al-Khudri r.a katanya, Rasululah s.a.w. bersabda : Air adalah daripada air. Riwayat Muslim dan asalnya dalam Bukhari.

Mufradat al-Hadis

Air daripada air : “Air” pertama maksudnya air mutlak yang digunakan untuk mandi, “air” kedua adalah mani. Dari segi balaghah ia dikenali sebagai al-jinas al-tam dalam ilmu badi’. Makna hadis ialah Mandi berpunca daripada keluar air mani.

Pengajaran hadis

  1. Hadis ini menunjukkan tidak wajib mandi kecuali apabila keluar air mani dan tidak wajib mandi jika tidak keluar mani walaupun telah tenggelam hashafah. Ini adalah pandangan Daud al-Zahiri dan sebahagian kecil sahabat serta tabi’in.

Dalil mereka ialah hadis di atas dan hadis Bukhari bahawa Uthman ditanya tentang orang yang jimak isterinya dan tidak keluar mani. Lalu Uthman berkata : “Hendaklah ia berwudhuk seperti wudhuk untuk solat dan basuh zakarnya”.

  1. Pendapat kedua ialah jumhur ulama yang menyatakan bahawa jika tidak keluar mani maka diwajibkan mandi apabila telah tenggelam hashafah. Jumhur berkata : “mafhum hadis ini dimansuhkkan dengan hadis Abi Hurairah iaitu hadis kedua dalam bab ini”.

Kesimpulan

  1. Keluar mani mewajibkan mandi
  2. Jimak (tenggelam hashafah dalam kemaluan) mewajibkan mandi walaupun tidak keluar mani.

hukum kata : “Kamu masuk syurga”

Bismillah..Walhamdulillah Wa Ba’d…
Tidak boleh disaksikan seseorang itu masuk syurga kcuali kepada siapa yang disebutkan dalam nusus seperti al-Asharah al-Mubasyyarin bi alJannah, Hasan, Husain ketua pemuda ahli syurga, Bilal dan lain-lain.
Ahli Sunnah mengatakan tidak boleh disaksikan seseorang secara khusus bahawa masuk syurga atau masuk neraka, tetapi boleh diharapkan orang baik masuk syurga adn orang jahat dibimbangi masuk neraka. Orang yang melakukan maksiat, kita tidak boleh mengatakan “kamu masuk neraka” kepadanya.
Namun kita boleh menyebut secara umum, iaitu “setiap mukmin masuk syurga dan setiap kafir masuk neraka”. Ini umum.
adapun menyebut si fulan bin si fulan masuk neraka maka ini tidak harus. atau si fulan ini masuk syurga, pun tidak boleh. Tetapi kita harapkan kebaikan kepadanya jika ia istiqamah. Ini pendapat jumhur.
Ada sebahagian ulama mengharuskan kita menaik saksi orang yang terkenal dgn kebaikan bahawa ia akan masuk syurga. Berdalilkan dengan hadis
مروا عليه بجنازة فأثنوا عليها خيراً، فقال وجبت. ثم مروا بجنازة أخرى فأثنوا عليها شراً، فقال: وجبت. فسألوا عن ذلك فقال: هذا أثنيتم عليه خيراً فوجبت له الجنة، وهذا أثنيتم عليه شراً فوجبت له النار”. والله أعلم.
Lalu dengn jenazah lantas mereka puji kebakan. Nabi bersabda ; “Wajiblah”. Kemdian lalu jenazah lain dan mereka mengejinya. Nabi bersabada : Wajiblah. Lantaran itu sahabt bertyanya, Nabi menjawab : Ini kamu puji lalu wajiblah baginya syurga dan yang satu lagi kamu keji maka wajiblah neraka baginya
Wallahualam